Varia - Esthétique

Julien Gracq, La littérature à l'estomac

Mickaël Simon — Sat, 15 Dec 2007 23:50:00 +0100

C'est ce sentiment, et lui seul, qui transforme le lecteur en prosélyte fanatique, n'ayant de cesse (et c'est peut-être le sentiment le plus désintéressé qui soit) qu'il n'ai fait partager à la ronde son émoi singulier ; nous connaissons tous ces livres qui nous brûlent les mains et qu'on sème comme par enchantement - nous les avons rachetés une demi-douzaine de fois, toujours contents de ne point les voir revenir. Cinquante lecteurs de ce genre, sans cesse vibrionnant à la ronde, sont autant de porteurs de virus filtrants qui suffisent à contaminer un vaste public : il n'y faut que quelques dizaines d'années, parfois un peu plus, souvent beaucoup moins : la gloire de Mallarmé, comme on sait, n'a pas eu d'autre véhicule - cinquante lecteurs qui se seraient fait tuer pour lui.

Julien Gracq, La littérature à l'estomac, éditions José Corti.

(Aujourd'hui dimanche 23 décembre 2007, au moment de mettre en ligne cette citation, j'apprends la mort de Julien Gracq.)

La définition de l'art

Mickaël Simon — Tue, 23 Oct 2007 23:27:00 +0200

Contemporary definitions are of two main sorts. One distinctively modern, conventionalist, sort of definition focuses on art's institutional features, emphasizing the way art changes over time, modern works that appear to break radically with all traditional art, and the relational properties of artworks that depend on works' relations to art history, art genres, etc. The less conventionalist sort of contemporary definition makes use of a broader, more traditional concept of aesthetic properties that includes more than art-relational ones, and focuses on art's pan-cultural and trans-historical characteristics.

Thomas Adajian, The Definition of Art, Stanford Encyclopedia of Philosophy

Esthétique et logique, de Leibniz aux contemporains

Mickaël Simon — Tue, 23 Oct 2007 23:08:00 +0200

Un colloque organisé dans le cadre du programme Subjectivité et aliénation. Métaphysique de la subjectivité et philosophie sociale, le 29 octobre prochain :

Baumgarten avait conçu l’esthétique comme une science de la sensibilité appréhendée en tant que mode de connaissance. Ce fut l’acte de naissance de cette discipline. En considérant également la source leibnizienne, le colloque se propose d’étudier le devenir de cette conception depuis Kant jusqu’aux débats contemporains. On s’intéresse à la fois à l’implication de la logique dans la connaissance sensible et aux applications de cette conception dans le domaine de l’art.

Programme

Le laborynthe

Mickaël Simon — Mon, 08 May 2006 22:46:00 +0000

Peut-être parce je vis dans une ville dont la guerre a rasé le passé, peut-être parce qu'il cite Searle :

Le laborynthe est un blog destiné à publier des études et des recherches de philosophie de l'architecture.

À suivre.

Cours d'esthétique

Mickaël Simon — Sun, 04 Dec 2005 20:53:00 +0000

Les marges d'un cours d'esthétique par Matthieu Chéreau.

Hume et la fiction comme croyance

Mickaël Simon — Mon, 19 Sep 2005 23:55:00 +0000

Un article sur Hume et la fiction comme croyance.

Sur les concepts fictifs

Mickaël Simon — Sat, 03 Sep 2005 19:24:00 +0000

Un article de Jean-Pierre Cometti sur les concepts fictifs.

Scénarios paradigmatiques

Mickaël Simon — Sat, 27 Aug 2005 23:16:00 +0000

Sur les scénarios paradigmatiques, on peut lire l'article Learning to be Natural de Ronald de Sousa (l'auteur de l'entrée Émotion sur la SEP).

Poésie et langage privé

Mickaël Simon — Fri, 26 Aug 2005 23:15:00 +0000

Un article de Peter LaMarque, Poésie et langage privé, dans lequel il discute trois thèses (traduction personnelle du résumé) :

la thèse de l'insuffisance : le langage est insuffisant pour capturer, peindre ou rendre justice à la qualité et à l'intensité de notre vie intérieure ;
la thèse de l'empathie : les descriptions de certaines expériences ne peuvent être comprises de manière adéquate que par une personne qui aurait éprouvé des expériences similaires ;
la thèse poétique, qui comprend deux parties :
- (a) nous pouvons espérer dépasser le problème de la thèse de l'insuffisance à travers la poésie et
- (b) la difficulté de certains poèmes est en partie expliquée par la thèse de l'empathie .

Cause de l'émotion et objet de l'émotion

Mickaël Simon — Thu, 25 Aug 2005 23:13:00 +0000

Une lecture sur l'expression esthétique et la distinction entre la cause de mon émotion et l'objet de mon émotion sur le site du philosophe Derek Matravers.

Quasi-émotion et faire-croire

Mickaël Simon — Tue, 23 Aug 2005 00:25:00 +0000

Le philosophe Kendall L. Walton a développé une analyse des émotions fictionnelles à partir de sa théorie de la simulation (ou faire-croire, make-believe). Sa première recherche sur ce thème ainsi qu'une présentation en français de son ouvrage Mimesis as Make Believe: On the Foundations of the Representational Arts sont en ligne.

Raisonnement pratique et émotion

Mickaël Simon — Wed, 17 Aug 2005 00:18:00 +0000

Toujours en rapport avec la fiction, ses paradoxes, ses émotions, la philosophe Patricia Greenspan a mis en ligne sur son site Web un certain nombre d'articles et notamment Raisonnement pratique et émotion.

Sur le même thème, je renvoie le lecteur à Aristote, Éthique à Nicomaque, 1147a (et tant que vous y êtes, lisez le livre VII).

Colin Radford (1935-2001)

Mickaël Simon — Mon, 08 Aug 2005 00:26:00 +0000

Un hommage à Collin Radford, l'auteur de How Can We Be Moved by the Fate of Anna Karenina? (Comment pouvons-nous être touchés par le destin d’Anna Karenine ?) dans Proceedings of the Aristotelian Society, Supplemental Vol. 49, 67-80, 1975.

Le paradoxe de la fiction

Mickaël Simon — Sun, 07 Aug 2005 00:05:00 +0000

En complément des trois dernières transcriptions sur la conférence de Pouivet, on peut lire un article complet consacré au paradoxe de la fiction sur IEP.

Pourquoi pleure-t-on au cinéma ? (3)

Mickaël Simon — Sat, 06 Aug 2005 22:42:00 +0000

Cet article fait suite à Pourquoi pleure-t-on au cinéma ? et Pourquoi pleure-t-on au cinéma ? (2). Il est moins intéressant car la conférence s'est éloignée de son fil directeur et l'auteur n'a pas eu le temps de développer toutes ces idées. La prise de notes s'en ressent.

4) Émotion et vertu

La solution de la compétence fictionnelle montre qu'il n'y a rien d'irrationnel dans l'émotion ressentie à l'égard d'une situation fictionnelle, mais elle n'explique pas pourquoi nous ressentons une émotion. En couplant les vertus à la compétence fictionnelle, nous pouvons peut être ébaucher cette explication.

La vertu en tant qu'émotion adéquate. Les vertu morales manifestent ce qu'il y a de meilleur dans notre nature : les dispositions acquises à agir reposent sur des dispositions naturelles. Distinction tirée de Thomas entre

les vertus morales (celles qui sont indispensables à l'action droite = agir et façon d'agir) et
les vertus intellectuelles (excellence dans un domaine théorique = croire et façon de croire).

La compétence fictionnelle est au moins autant morale qu'intellectuelle. Comprendre la situation fictionnelle revient à :

posséder une compétence sémiologique
ressentir ce qu'il convient

1) et 2) fonctionne ensemble.

Cette compétence prend place dans le développement général de notre compréhension comme meilleure réalisation de notre nature (vertus intellectuelles en général).

Une des vertus intellectuelles qui est aussi pratique est la prudence, grâce à laquelle nous parvenons à appréhender les premiers principes moraux.

La compréhension des fictions n'engage pas seulement une meilleure réalisation de notre disposition à comprendre (vertu intellectuelle), mais permet l'entraînement de notre raisonnement moral.

La compétence fictionnelle peut avoir une vertu morale, c'est-à-dire qu'à travers la fiction, nous sommes entraînés, nous sommes conduit à appréhender des principes moraux et à les clarifier.

5) Fiction et morale

La perception morale (et l'émotion est une forme de perception) :

savoir que
savoir comment
savoir ce que cela fait
savoir quoi

Les émotions ont un aspect évaluatif, elles nous apprennent les valeurs morales. L'exemple de Boucle d'or et les Trois Ours : ce que cela fait qu'on nous vole nos affaires (quelqu'un a mangé dans mon bol !). Voir aussi Ronald de Sousa et les scénarios paradigmatiques, dans lesquels nous apprenons les réponses appropriées.

6) Conclusion (provisoire et faute de mieux)

Les larmes sont une réponse qui peut être appropriée à une situation dont la teneur affective est comprise moins en terme de savoir que que de savoir ce que cela fait.

Valeur propédeutique du point de vue moral de la fiction. Attention à la contrepartie platonnicienne : la fiction peut actualiser des vices également.

L'apprentissage esthétique doit conduire à s'interroger sur la valeur éthique des réponses apportées à telles ou telles oeuvres. Et si la réponse est inappropriée, nous pourrions jusqu'à parler de défaut esthétique !

Pourquoi pleure-t-on au cinéma ? (2)

Mickaël Simon — Wed, 03 Aug 2005 19:57:00 +0000

2) Solution du paradoxe

Cet article est la suite de Pourquoi pleure-t-on au cinéma ?.

Comment se sortir du paradoxe de la fiction (être ému par quelque chose qui n'existe pas) ? ll y a deux types de solutions : soit nous conservons ce paradoxe, soit nous l'éliminons (c'est la position de Pouivet).

2.1) L'irrationnalité de l'émotion fictionnelle

La première solution est de soutenir que l'émotion fictionnelle est irrationnelle (et la honte viendrait de là : le flagrant délit de contradiction). Colin Radford parle d'inconsistance et d'incohérence : cette émotion se rangerait dans les catégories des attitudes acratiques (mensonges à soi-même, aveuglement volontaire, etc.) et les arts narratifs ont encouragé cette irrationnalité. Nous pouvons l'illustrer par ces deux réactions philosophiques :

la solution romantique : valorisation de l'art au dépens de la raison.
la solution platonicienne : la critique d'Homère dans La République :

Qu'on raconte l'histoire d'Héra enchaînée par son fils, d'Héphaïstos précipité du ciel par son père, pour avoir défendu sa mère que celui-ci frappait, et les combats de dieux qu'Homère imagina, voilà ce que nous n'admettons pas dans la cité, que ces fictions soient allégoriques ou non. L'enfant, en effet, ne peut discerner ce qui allégorie de ce qui ne l'est pas, et les opinions qu'il reçoit à cet âge deviennent, d'ordinaire, indélébiles et inébranlables. C'est sans doute à cause de cela qu'il faut faire tout son possible pour que les premières fables qu'il entend soient les plus belles et les plus propres à lui enseigner la vertu.

Platon, La République, 378c.

C'est une thèse forte : le caractère anesthésiant des émotions fictionnelles. Elles sont des défis à nos intuitions morales. Nous retrouvons des exemples contemporains avec Oranges Mécanique (viol) ou dApocalypse Now! (raser des villages au napalm) : désensibilisation à la violence, au sexe et au sang.

2.2) Sortir du paradoxe

La seconde solution consiste à supprimer le paradoxe en adoptant l'une de ces quatre positions :

solution ontologique (voir Meinong)
Réécriture de (2) en remplaçant existe par subsiste : les faits narratifs et les fictions subsistent.

(2) Si une personne est émue par quelqu'un ou quelque chose, elle croit que l'objet de son émotion subsiste et possède réellement les caractéristiques qui sont les raisons de son émotion.

Problème : c'est une ontologie avec des entités qui n'existent pas.
solution intensionnelle (voir Peter Lamarque)
Ce sont des pensées qui nous émeuvent.

(2) Si une personne est émue par quelqu'un ou quelque chose, elle croit que l'objet de son émotion est une représentations, une pensée ou une image.

Problème : on se met à voir des pensées ou des sens qui ont une existence autonome.
solution des quasi-émotions (voir Kendall Walton)
Une quasi-émotion est une simulation, un faire-croire (make-believe). Face aux fictions, ce ne sont pas émotions authentiques, mais des quasi-émotions. L'exemple du film d'horreur : a-t-on vraiment eu peur ? Même si l'état psychique de la peur est le même que quelque chose de réellement terrifiant, ce n'est pas de la peur parce qu'il ne croit pas en un danger. Analogie avec le jeu des enfants.

Problème : les émotions face aux fictions sont différentes des émotions de la vie ordinaire.
solution causale (voir Derek Matravers)
L'émotion face au poème est une émotion face à quelqu'un qui lirait ce poème. La fiction se substitue à la cause.

3) La compétence fictionnelle

Est-ce la même chose que de croire que

(a) la voisine trompe son mari

et que de croire que

(b) Madame Bovary trompe son mari ?

On pourrait avancer quelques raisons de croire que la voisine trompe son mari :

elle a un comportement qui ne laisse aucune place au doute ;
un ou des hommes sortent de chez elle ;
une personne digne de foi affirme qu'elle trompe son mari.

Dans le cas de Madame Bovary, seule la troisième raison pourrait marcher : quelqu'un qui a lu le livre pourrait nous affirmer qu'elle trompe son mari. Mais c'est la lecture du roman qui détermine la croyance de cette personne. Est-ce que ces deux croyances sont alors différentes ?

x croit que (a)
x croit que (b)

En fait, ce n'est pas une différence propositionnelle mais dispositionnelle :

(a) se forme dans la vie ordinaire sans spécialité.
(b) suppose que x comprend ce que c'est qu'une fiction, c'est-à-dire que x doit développer une compétence à savoir ce qu'est un texte fictionnel.

Madame Bovary, tout comme le père Noël ou le minotaure ont une dénotation vide. Il faudrait alors distinguer entre l'extension primaire, c'est-à-dire ce dont le prédicat tient lieu (ici rien du tout) et l'extension secondaire, c'est-à-dire l'extension primaire de cette expression à l'intérieur d'un élément plus large.

Ainsi, la proposition « la description du nombril de Madame Bovary » est une extension secondaire.

C'est un type de compétence sémiologique complexe : nous savons faire fonctionner les prédicats. C'est la même chose pour un film : les images du film ne dénotent rien, mais je sais faire fonctionner ici une image, c'est-à-dire que la succession des images n'est pas égale à la succession de la narration.

Si tout ceci est correct, il faudrait alors distinguer entre (2) et (2') :

(2) Si une personne est émue par quelqu'un ou quelque chose, elle croit que l'objet de son émotion existe et possède réellement les caractéristiques qui sont les raisons de son émotion.

(2') Si une personne est émue par quelqu'un ou quelque chose, elle croit ^f que l'objet de son émotion existe et possède réellement les caractéristiques qui sont les raisons de son émotion.

Ce ne sont pas les mêmes jeux de language et nous ne pourrions pas transformer (2') en (3) :

Personne n'éprouve d'émotion à l'égard d'une personne ou d'une situation qu'il croit ne pas exister et de caractéristiques dont il sait que l'objet de son émotion ne les possèdent pas réellement

Le paradoxe est ainsi éliminé mais tout ceci ne nous explique pas pourquoi nous ressentons une émotion.

Pourquoi pleure-t-on au cinéma ?

Mickaël Simon — Sat, 30 Jul 2005 01:03:00 +0000

La visite de mon photographe norvégien préféré me donne l'occasion de mettre en ligne mes notes prises lors d'une conférence de Roger Pouivet, comme une manière de prolonger et de réorganiser cette discussion.

La question pose le problème de la réponse émotionnelle appropriée face à une fiction narrative : pleurer à la scène finale du film Titanic est-il mérité ? Peut-on prendre un malin plaisir en regardant Bonnie et Clyde ?

1) Le paradoxe de la fiction

Le paradoxe de la fiction est le suivant : être ému par quelque chose qui n'existe pas. Nous pouvons décliner ce paradoxe des quatre façons suivantes :

(1) Certaines personnes éprouvent des émotions à l'égard de personnes ou de situations qu'elles croient fictionnelles (ne pas exister)
Il faut distinguer à l'intérieur de ce simple constat
- l'émotion que l'on peut ressentir à l'égard d'une situation passée ou à venir de
- l'émotion que l'on peut ressentir à l'égard d'une fiction.
Dans ce dernier cas, l'objet de l'émotion n'existe pas du tout. Le terme de « fiction » peut être pris en deux sens :
- ce qui n'existe pas mais qui est possible ;
- ce qui n'existe pas et qui n'est pas possible.
(2) Si une personne est émue par quelqu'un ou quelque chose, elle croit que l'objet de son émotion existe et possède réellement les caractéristiques qui sont les raisons de son émotion.
Ce type de croyance est ici plus ennuyeux. Nous tombons ici dans le paradoxe formulé par Moore :
- p mais je ne crois pas que p
- non-p mais je crois que p
(avec p = il pleut par exemple).

Réponse de Wittgenstein dans une lettre à Moore : « cela a un sens de dire supposons que p mais je ne crois pas que p, mais cela n'a pas de sens d'affirmer p mais je ne crois pas que p.»

Ce paradoxe ne ressemble pas à une contradiction logique, mais c'en est une. Peut-être pouvons-nous contourner le probème en réécrivant (2) de la façon suivante :
(2a) Non-p, et je suis ému par p
Comment ne pas croire en ou à une situation et être ému toutefois par elle ? Une façon de résoudre cette contradiction est de se demander si toutes les émotions possèdent un aspect doxatique. Il faudrait alors distinguer entre les émotions, dirigées vers un objet et les sensations qui ne sont pas dirigées vers un objet comme, par exemple, les chatouillements, les impressions, les titillements, etc.

Ainsi, l'intentionnalité des émotions n'implique pas nécessairement quelque chose de l'ordre de la croyance. Greenspan illustre cette position avec la phobie :
- elle a été mordu par un chien quand elle était enfant ;
- elle rend visite à un ami qui a un vieux chien gentil ;
- mais elle a peur quand même, même si elle croit que le vieux chien est gentil.
La peur supposerait une tendance à se comporter de telle ou telle manière. Nous soutenons ici une conception dispositionnelle (croyance sur les dispositions). Si c'est le cas, le paradoxe de Moore s'applique. Si (2) est vrai, (3) l'est aussi :
(3) Personne n'éprouve d'émotion à l'égard d'une personne ou d'une situation qu'il croit ne pas exister et de caractéristiques dont il sait que l'objet de son émotion ne les possèdent pas réellement

Nous verrons la prochaine fois les solutions que nous pouvons apporter à ce paradoxe.

Revue francophone d'esthétique

Mickaël Simon — Thu, 02 Jun 2005 00:38:00 +0000

J'ai retrouvé ce lien vers le site de la Revue francophone d'esthétique dont l'objectif est

d'animer une revue de recherche qui défende en esthétique une orientation exigeante sans être inféodée à une doctrine ni soucieuse de défendre tel credo artistique ou philosophique. Sa pierre de touche est d'ordre méthodologique : faire de la considération de l'art une occasion d'enquête capable de mobiliser toutes les ressources de la pensée et dont l'enjeu rejoint celle des autres activités humaines. C'est dire qu'à la différence de nombre de publications qui portent sur les arts, il s'agit de mettre au coeur de son programme les concepts et les démarches esthétiques, plutôt que la singularité des artistes ou l'originalité des situations. Son modèle avoué est le British Journal of Aesthetics, en dépit du handicap que constitue la situation française, à savoir l'absence du relais d'un dense tissu universitaire. En résumé, nous souhaitons investir un espace laissé trop souvent vacant, champ vague et déserté de la philosophie, pour en faire un lieu d'élaboration active pour une pensée esthétique pleinement consciente de ses engagements et soucieuse d'articuler l'inventivité de l'art qui la motive et la rigueur que l'analyse lui impose au niveau de ses objets.

Revue francophone d'esthétique

Le site fournit un certain nombre d'articles gratuit, dont celui de Roger Pouivet, Frank Sibley, Peter Geach et les adjectifs esthétiques (au format PDF). Pour une introduction à l'esthétique, je conseille l'écoute de la conférence du même auteur, Art et ontologie (au format MP3, le fichier pèse malheureusement près de 50 Mo), sur le site de l'École Normale Supérieure.

La British Society of Aesthetics édite The British Journal of Aesthetics :

Founded in 1960, The British Journal of Aesthetics is highly regarded as an international forum for debate in aesthetics and the philosophy of art. The Journal is published to promote the study, research, and discussion of the fine arts and related types of experience from a philosophical standpoint.

The British Journal of Aesthetics, About the Journal.

Esthétique

Mickaël Simon — Sat, 19 Feb 2005 00:37:00 +0000

Notre conversation de mercredi dernier avec J. a tourné principalement autour de l'esthétique, de la revue en ligne cotephilo et de l'enseignement de la philosophie. Le dernier numéro de la revue est justement consacré à…l'art.

Le premier article, Tout ce que vous devez savoir sur l'art sans l'avoir jamais appris examine les sujets posés au baccalauréat. Il dénonce le caractère malhonnête, déraisonnable et irréaliste de l'exercice, puisque personne n'est capable de traiter en une année, ni même en une matinée, les divers problèmes qui peuvent se poser tant la notion est vaste. C'est une conclusion que je partage.

Le second article conforte cette examen en analysant 139 sujets, à partir desquels nous pouvons extraire pas moins de 23 problèmes distincts. Qu'est-ce que l'élève retient de cette notion au bout du compte ?

Même en partant d'un schéma très simple comme le créateur, l'œuvre et le public, et examinant leurs relations, je ne suis pas sûr que cela soit bien utile (sans compter les connections que l'esthétique entretient avec la métaphysique, la philosophie de l'esprit, la philosophie du langage et l'éthique).