Varia

La visite de mon photographe norvégien préféré me donne l'occasion de mettre en ligne mes notes prises lors d'une conférence de Roger Pouivet, comme une manière de prolonger et de réorganiser cette discussion.

La question pose le problème de la réponse émotionnelle appropriée face à une fiction narrative : pleurer à la scène finale du film Titanic est-il mérité ? Peut-on prendre un malin plaisir en regardant Bonnie et Clyde ?

1) Le paradoxe de la fiction

Le paradoxe de la fiction est le suivant : être ému par quelque chose qui n'existe pas. Nous pouvons décliner ce paradoxe des quatre façons suivantes :

• (1) Certaines personnes éprouvent des émotions à l'égard de personnes ou de situations qu'elles croient fictionnelles (ne pas exister)

  Il faut distinguer à l'intérieur de ce simple constat

  • l'émotion que l'on peut ressentir à l'égard d'une situation passée ou à venir  de
  • l'émotion que l'on peut ressentir à l'égard d'une fiction.

  Dans ce dernier cas, l'objet de l'émotion n'existe pas du tout. Le terme de « fiction » peut être pris en deux sens :

  • ce qui n'existe pas mais qui est possible ;
  • ce qui n'existe pas et qui n'est pas possible.
• (2) Si une personne est émue par quelqu'un ou quelque chose, elle croit que l'objet de son émotion existe et possède réellement les caractéristiques qui sont les raisons de son émotion.

  Ce type de croyance est ici plus ennuyeux. Nous tombons ici dans le paradoxe formulé par Moore :

  • p mais je ne crois pas que p
  • non-p mais je crois que p

  (avec p = il pleut par exemple).

  Réponse de Wittgenstein dans une lettre à Moore : « cela a un sens de dire supposons que p mais je ne crois pas que p, mais cela n'a pas de sens d'affirmer p mais je ne crois pas que p.»

  Ce paradoxe ne ressemble pas à une contradiction logique, mais c'en est une. Peut-être pouvons-nous contourner le probème en réécrivant (2) de la façon suivante :

• (2a) Non-p, et je suis ému par p

  Comment ne pas croire en ou à une situation et être ému toutefois par elle ? Une façon de résoudre cette contradiction est de se demander si toutes les émotions possèdent un aspect doxatique. Il faudrait alors distinguer entre les émotions, dirigées vers un objet et les sensations qui ne sont pas dirigées vers un objet comme, par exemple, les chatouillements, les impressions, les titillements, etc.

  Ainsi, l'intentionnalité des émotions n'implique pas nécessairement quelque chose de l'ordre de la croyance. Greenspan illustre cette position avec la phobie  :

  • elle a été mordu par un chien quand elle était enfant ;
  • elle rend visite à un ami qui a un vieux chien gentil ;
  • mais elle a peur quand même, même si elle croit que le vieux chien est gentil.

  La peur supposerait une tendance à se comporter de telle ou telle manière. Nous soutenons ici une conception dispositionnelle (croyance sur les dispositions). Si c'est le cas, le paradoxe de Moore s'applique. Si (2) est vrai, (3) l'est aussi :

• (3) Personne n'éprouve d'émotion à l'égard d'une personne ou d'une situation qu'il croit ne pas exister et de caractéristiques dont il sait que l'objet de son émotion ne les possèdent pas réellement

Nous verrons la prochaine fois les solutions que nous pouvons apporter à ce paradoxe.

— Quel est ton but en philosophie ? — Montrer à la mouche l'issue par où s'échapper de la bouteille à mouches.

Wittgenstein, Investigations philosophiques, 309.

Je reviens brièvement sur le rêve avant de retourner au travail.

Se souvenir d'un rêve à son réveil est une chose banale dont tous le monde a déjà fait l'expérience. Croire que ce même rêve puisse signifier quelque chose est une conception courante mais, finalement, assez étonnante : comme le remarque Wittgenstein :

Il est caractéristique des rêves que souvent le rêveur a l'impression qu'ils demandent à être interprétés. On n'est pratiquement jamais enclin à prendre note d'un rêve éveillé, ou à le raconter à autrui ou à se demander « Qu'est-ce qu'il signifie ? ». Mais les vrais rêves semblent avoir en eux quelque chose de troublant et d'un intérêt spécial — de sorte que nous voulons en avoir l'interprétation (on les a souvent regardés comme des messages).

Sans vouloir préjuger des raisons ma croyance, je peux adopter deux positions :

1. les rêves n'ont pas de signification
2. les rêves ont une signification

Si je soutiens que les rêves ont une signification et qu'il est possible d'en donner une interprétation, je croiserais forcément, à un moment ou à un autre, les analyses de Freud. Malheureusement (ou heureusement), je n'ai jamais été réellement convaincu par les descriptions freudiennes des rêves. L'une de mes principales réticences concerne les associations d'idées : je ne comprends pas comment le fait de rêver, par exemple, à un chapeau haut-de-forme renvoie nécessairement au phallus. Tout ceci me semble complètement arbitraire : quand savons-nous que l'interprétation est correcte ? Wittgenstein l'a écrit mieux que moi :

La théorie des rêves de Freud : quelque élément qui survienne dans un rêve, on trouvera qu'il est lié à un désir que l'analyse peut mettre en lumière — voilà ce qu'il entend montrer. Mais ce processus d'association libre, et ainsi de suite, est louche ; en effet Freud ne montre jamais comment il sait où s'arrêter, il ne montre jamais comment il sait où est la solution correcte.

Le second point concerne l'interprétation elle-même : si je suis capable d'associer à chaque symbole du rêve un désir, je devrais être capable de faire l'inverse. Or, cela n'est jamais le cas :

Supposez que vous considérez le rêve comme un type de langage. Une façon de dire ou de symboliser quelque chose. Ce symbolisme pourrait être régulier, sinon nécessairement alphabétique ; il pourrait être comme le chinois. Alors nous pourrions trouver un moyen de transposer ce symbolisme dans le langage que nous parlons ou que nous pensons communément. Mais la transposition devrait pouvoir se faire dans les deux sens. Il devrait être possible, en employant la même technique, de transposer des pensées ordinaires dans le langage du rêve. Freud le reconnaît, cela ne s'est jamais fait et ne se peut faire. De telle sorte que nous pourrions douter si le rêve est une façon de penser quelque chose, s'il est même un langage.

C'est l'impossibilité de cette traduction qui me semble le plus sérieux argument contre l'interprétation des rêves par la psychanalyse.

C'est écrit bien vite mais cela pourrait constituer un point de départ pour un cours sur l'interprétation. Il faudrait examiner plus précisément au moins ces deux questions :

1. Pourquoi croire que les rêves soient l'expression de désirs ?
2. Pourquoi croire que les rêves doivent être interprétés ?