Une conférence (fichier PDF) et un débat (fichier PDF) organisés autour du livre Heidegger, l'introduction du nazisme dans la philosophie d'Emmanuel Faye.
(liens trouvés sur le site de Didier Moulinier).
29 janvier 2006
Une conférence (fichier PDF) et un débat (fichier PDF) organisés autour du livre Heidegger, l'introduction du nazisme dans la philosophie d'Emmanuel Faye.
(liens trouvés sur le site de Didier Moulinier).
5 janvier 2006
Un article d'Emmanuel Faye sur le site du journal Le monde :
Les archives Heidegger sont, jusqu'en 2026, en grande partie fermées aux chercheurs, son fils Hermann n'accordant son autorisation qu'à ceux qui montrent en quelque sorte patte blanche. C'est ainsi qu'il avait interdit l'accès des archives à Victor Farias, l'auteur en 1987 d'un livre pionnier sur Heidegger et le nazisme. De ce fait, la vérité n'apparaît que très lentement. Il aura fallu, par exemple, que nous ayons reproché à son fils d'avoir caché qu'Heidegger avait voté pour le Parti nazi dès 1932 pour qu'il le reconnaisse enfin publiquement dans une lettre à la Frankfurter Allgemeine Zeitung du 15 novembre 2005.
4 juin 2005
Le programme des concours de l'agrégation externe et interne de philosophie a été publié au Bulletin officiel n° 5 du 19 mai 2005.
20 janvier 2005
En feuilletant le Dictionnaire de philosophie politique, je découvre une entrée intrigante concernant la phénoménologie politique. Intrigante, car, comme chacun le sait, il n'y a pas de philosophie politique chez Husserl et encore moins chez Heidegger.
Or, si un certains nombres de questions politiques sont bien posées, comme
Quelle est, en vérité, la nature des choses politiques, de la cité, du politique ? Quels sont les principes directeurs de tel ou tel régime politique ? Quel est le meilleur régime, ou celui qui est le plus juste ? Quel est le sens de notre action commune, quels sont les principes qui guident notre manière de vivre en commun ?Dictionnaire de philosophie politique, entrée Phénoménologie politique.
on ne trouvera rien dans cette entrée qui justifie ce titre, aucune réponse phénoménologique n'est donnée, si ce n'est un vague paragraphe consacré à la distinction husserlienne entre monde originaire monde naturelle.
Si le reste du dictionnaire est du même tonneau, cela risque d'être très décevant.
6 octobre 2004
Un savoir sur la vie quotidienne est-il possible ? Un élément de réponse est fourni par le séminaire dirigé par Pierre Macherey intitulé La philosophie au sens large. La première conférence datée du 29 septembre, Le quotidien, objet philosophique ?, a été mis en ligne. Si je passe sur les choses fausses comme la fin de la métaphysique ou de l'histoire ou de la philosophie (il faut vraiment être français —ou lillois — pour y croire encore) et les références obligées mais convenues (Heidegger et sa vie quotidienne passionnante sous le Troisième Reich) ou surprenantes mais agréable (Lefebvre et Debord), je retiens cette référence au livre d'un auteur que je ne connais pas, Guillaume Le Blanc qui a publié Les maladies de l'homme normal dont Macherey parle en ces termes :
Par maladies (au pluriel) de l'homme normal, Guillaume Le Blanc entend, non les ratés ou les accidents de la normalité, qui viennent abruptement en rompre le cours usuel, mais l'ensemble des frustrations qui, sur fond de mauvaise conscience, conditionnent en permanence une existence d'homme normal, c'est-à-dire la masse des possibles qui ont dû être sacrifiés pour que cette fin soit atteinte : devenir normal au sens d'une existence socialement acceptée et reconnue ; car l'absence de ces possibles hante de façon obsédante, quoique sous forme diffuse, la constitution psychique de tout homme réputé normal, qui du reste pourrait à tout moment cesser de l'être et ne peut manquer d'être d'une manière ou d'une autre hanté par cette inévacuable éventualité.
Ce rapprochement avec Musil me frappe énormément. Je me retrouve entièrement dans cette description de quelqu'un hanté par la masse des possibles sacrifiés. Il va falloir que je me penche sur le cas de ce Le Blanc.
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